rien parce que, pendant des mois, j'ai voulu préparer les consciences individuelles à admettre, je devrais même dire à reconnaître, la nécessité d'une individualité collective. C'est cela qui, maintenant, doit être expliqué. Il n'y a pas d'autre raison à cette espèce de descente apparente, qui n'en est pas une. C'est le mouvement en spirale du progrès, qui nécessite que l'on s'éloigne d'une certaine réalisation afin de rendre cette réalisation, non seulement plus vaste, mais aussi plus haute. Si chacun y collabore consciemment et avec bonne volonté, cela ira beaucoup plus vite.

C'était une nécessité impérative si l'on voulait que la vie de l'Ashram soit viable. Toute chose qui ne progresse pas, nécessairement décline et périt, et pour que l'Ashram puisse être durable, il fallait qu'il fasse un progrès dans sa conscience et qu'il devienne une entité vivante.

Nous sommes un peu loin, dans la spirale, de la ligne de réalisation que nous avions atteinte il y a quelques années, mais on y reviendra à un niveau supérieur. C'est ma réponse.

Il peut, dans les apparences, y avoir des mouvements qui semblent la contradiction de ce que je viens de vous dire, mais il en est toujours ainsi, parce que chaque fois qu'on veut réaliser quelque chose, la première difficulté qu'on rencontre, c'est l'opposition de tout ce qui n'était pas actif auparavant et qui s'éveille à la résistance. Tout ce qui ne veut pas admettre ce changement, naturellement se réveille et se révolte. Mais cela n'a aucune importance. C'est la même chose que dans l'être individuel : quand vous voulez faire un progrès, la difficulté que vous voulez vaincre, immédiatement décuple d'importance et d'intensité dans votre conscience. Il n'y a qu'à persévérer. C'est tout, ça passera.

*

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II

Si le Supramental est caché derrière les choses, pourquoi est-il si difficile de le trouver ?

Parce qu'il est caché !

Sri Aurobindo explique que s'il n'y avait pas la vérité supramentale derrière les choses, jamais le monde n'aurait pu être organisé, même comme il est organisé. On a l'impression d'une conscience qui a une volonté très éclairée et qui a tout organisé d'après un plan très précis, qui ne peut pas être le résultat ni de l'ignorance, ni de l'inconscience.

Au fond, votre difficulté à percevoir le Supramental ou la Conscience de Vérité derrière les choses, donne exactement la mesure de votre ignorance et de votre inconscience personnelles ; parce que  ceux qui sont sortis de cette ignorance et de cette inconscience, le voient très clairement. La difficulté dépend de l'état d'inconscience dans lequel on se trouve soi-même. Mais pour celui qui a dépassé cet état d'inconscience, il n'est pas difficile du tout de trouver le Supramental; il est très perceptible.

Si l'on entre dans une conscience un peu philosophique, psychologique et subjective, on peut très facilement se rendre compte d'une sorte d'irréalité objective des choses, et ce qui pour la conscience ordinaire est seul réel, tangible, concret, mesurable, devient si fluide, presque inconsistant et sans réalité, sauf dans la conscience qui perçoit les choses—une réalité absolument variable, et quelquefois tout à fait contradictoire, suivant la perception de la conscience. Si nous mettons en face de nous les différentes explications qui ont été données du monde, les différentes façons dont on l'a exprimé, on aura une série de notions qui sont parfois absolument contradictoires, et, pourtant, ce sont différentes consciences qui s'appliquent à quelque chose d'identique. Ainsi, à l'un des extrêmes, on trouve l'affirmation que tout ce qui est, est l'expression totale et complète de la Volonté divine. Certaine école de penseurs, s'appuyant sur des expériences personnelles, a affirmé que tout est l'expression de la Volonté divine d'une façon parfaite ; et tout à fait à l'autre

bout, on trouve l'affirmation que le monde est une sorte de chaos sans rime ni raison, qui est apparu on ne sait comment et on ne sait pourquoi, qui va on ne sait où, qui n'a aucune logique, aucune raison, aucune cohérence. C'est un hasard. Il se trouve que c'est comme cela, on ne sait pas pourquoi.

Eh bien, si vous regardez ces deux extrêmes et si vous mettez devant vous tout ce que l'on a dit, tout ce que l'on a écrit, tout ce que l'on a enseigné, tout ce que l'on a pensé sur le monde depuis l'un des extrêmes jusqu'à l'autre, et que vous pouvez regarder tout cela ensemble, vous vous apercevrez que, comme il s'agit du même monde et que les explications sont si totalement différentes, ce monde n'existe, pour ainsi dire, que dans la conscience de celui qui le voit.

Il doit bien y avoir quelque chose, mais ce quelque chose doit être au-delà de ce que les hommes en pensent, très au-delà, très différent. Et alors on a un sentiment d'irréalité complète et insaisissable.

Au fond, la réalité du monde est tout à fait subjective, elle dépend de la conscience de chacun. Le monde n'a aucune réalité objective puisque, dans un cas, on peut dire que c'est le résultat de la suprême Volonté suprêmement consciente et que tout est régi par elle, et, dans l'autre, on peut dire que c'est quelque chose qui n'a aucune raison d'être, un hasard insaisissable—et pourtant, ces deux notions contradictoires s'appliquent à un même phénomène.

Vous n'avez jamais réfléchi à cela ?

Chacun a son idée, plus ou moins claire, plus ou moins organisée, plus ou moins précise, et c'est cette idée-là qu'il appelle le monde. Chacun a sa manière de voir, sa manière de sentir et sa relation propre avec tout le reste, et c'est cela qu'il appelle le monde. Il se met naturellement au centre, et puis le monde entier s'organise autour de lui, selon la façon dont il le voit, le sent, le comprend et le désire ; selon sa réaction propre ; mais, puisque pour chaque conscience c'est différent, cela veut dire que ce que nous appelons le monde, la chose en elle-même, échappe complètement à notre perception. Ce doit être autre chose, et il faut que nous sortions de

notre conscience individuelle pour pouvoir comprendre ce que c'est, et c'est cela que Sri Aurobindo appelle le passage de l'hémisphère inférieur à l'hémisphère supérieur. Dans l'hémisphère inférieur, il y a autant d'univers qu'il y a d'individus, et dans l'hémisphère supérieur il y a quelque chose, qui est ce que c'est, et où toutes les consciences doivent se rencontrer. C'est ce que Sri Aurobindo appelle la Conscience de Vérité.

A mesure que la conscience humaine progresse, elle a de plus en plus le sens de cette relativité et, en même temps, une sorte de sentiment, une vague impression, qu'il y a une Vérité qui n'est pas perceptible par les moyens ordinaires, mais qui doit être perceptible d'une façon quelconque.

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III

"Une évolution spirituelle, une évolution de la conscience dans la matière, assumant des formes en constant développement jusqu'à ce que la forme puisse révéler l'Esprit qui l'habite, telle est la note dominante, le mobile central significatif de l'existence terrestre."

(La Vie Divine, Ch. XXIII')

Du point de vue de la forme, est-ce que l'homme est supérieur aux autres animaux ?

Je crois que c'est assez facile à trouver.

Sri Aurobindo dit : "la forme capable de manifester l'Esprit". Le propre de la manifestation de l'Esprit, c'est la conscience, la compréhension et, finalement, la maîtrise. Il est évident que, du point de vue esthétique et de l'apparence purement physique, on peut trouver que certaines formes animales sont aussi belles, peut-être même plus belles, que la forme humaine dans son état de déchéance actuel — il y a eu des époques où certaines races humaines semblaient

être plus belles et plus harmonieuses—, mais en tant que mode d'expression de l'Esprit, sa supériorité ne fait pas l'ombre d'un doute, parce que rien que le fait que l'homme se tient debout, est symbolique de la capacité de regarder les choses d'en haut. On domine ce que l'on voit au lieu d'être toujours le nez par terre. Évidemment, on peut dire que les oiseaux volent, mais il est difficile avec des ailes d'avoir un moyen de s'exprimer intellectuellement ! Cette position debout est très symbolique.

Il est certain qu'au point de vue de la force, de la souplesse, de l'agilité, l'homme n'est pas l'animal le plus doué, mais pour exprimer l'Esprit, il n'y en a pas un autre qui puisse lui être comparé. Il est tout entier construit pour cela. Nous pouvons désirer ajouter à cette possibilité d'autres choses qui semblent avoir été sacrifiées, justement — mais justement aussi, à cause de sa capacité d'exprimer la vie mentale, l'homme est capable de développer en lui-même des facultés qui ne sont que latentes. L'homme a un pouvoir d'éducation, son corps peut être développé, éduqué. Il peut accroître certaines facultés. Vous n'imaginez pas un animal, même ceux que nous admirons le plus, qui soit capable, par exemple, d'éducation physique purement physique — je ne parle pas d'aller à l'école et d'apprendre des choses, mais d'un développement systématique des muscles; l'animal est né et il profite de ce qu'il a, il se développe selon sa loi propre, mais il ne s'éduqué pas, ou d'une façon tout à fait rudimentaire, sou champ est extrêmement limité; tandis que par un développement normal et systématique l'homme peut remédier à ses défauts et à ses infériorités. Il est certainement, d'une façon organisée, le premier animal progressif qui puisse augmenter ses capacités, ses possibilités, accroître ses facultés et acquérir des choses qu'il n'a pas spontanément. Il n'y a pas d'animal qui puisse faire cela.

Si nous comparons ce qu'il est à l'être supérieur qui vit dans la Vérité, et que nous voulons devenir, évidemment nous pouvons parler de l'homme actuel d'une façon très péjorative et nous plaindre de son imperfection, mais si nous nous mettons à la place des animaux qui sont immédiatement avant lui dans l'évolution, il faut reconnaître qu'il est doté de possibilités et de pouvoirs que les autres

sont tout à fait incapables d'exprimer. Rien que ce fait d'avoir l'ambition, le désir, la volonté de connaître les lois de la Nature et de les maîtriser au point de pouvoir les adapter à nos besoins et, dans une certaine mesure, les changer, est une chose qui est impossible, impensable pour aucun animal.

Peut-être direz-vous que je n'ai pas l'habitude de parler de l'homme d'une façon très aimable, mais c'est parce que, lui, il a l'habitude de se penser d'une façon trop aimable !

La question se pose : est-ce que c'est la descente de la conscience qui développe la forme, ou est-ce que c'est le développement de la forme qui oblige la descente d'une conscience supérieure ?

Il n'y aurait pas d'univers sans la descente de la Conscience. Où commencerait-il ton univers, et par quoi ?

Dans le cas de l'homme, est-ce que c'est V animal-homme qui a fait descendre le mental, ou est-ce que c'est la descente du mental...

Tu veux dire : est-ce quelque chose dans l'être intermédiaire, ou dans le singe supérieur, qui, par son aspiration, a fait descendre le mental ? Mais l'aspiration elle-même est le résultat d'une descente préalable.

Il est de toute évidence que rien ne peut être manifesté qui ne soit au préalable contenu dans ce qui existe. On ne peut pas faire sortir quelque chose de rien. On peut faire que quelque chose qui est là, émerge, se manifeste, s'exprime, se développe, mais s'il n'y avait rien, rien ne serait jamais sorti. Tout progrès, tout perfectionnement, est le résultat d'un effort intérieur de quelque chose qui est présent et qui cherche à se manifester. C'est-à-dire, d'une façon absolue, que c'est le principe qui est d'abord, et l'expression qui vient après. S'il n'y avait pas un Principe éternel, une Réalité

suprême — on peut lui donner tous les noms que l'on veut — il n'y aurait jamais eu d'univers, parce que quelque chose ne sort pas de rien.

Il y a eu toute une période du développement mental humain où des gens ont très sérieusement essayé de prouver que c'est le perfectionnement de la matière qui a fait naître l'Esprit, mais cela ne tient pas debout ! (rires) La moindre de vos activités, tout ce que vous faites, est une preuve évidente que, d'abord vous concevez, puis vous agissez, même à une toute petite échelle. Une vie qui ne serait pas le résultat d'une volonté consciente, serait une vie complètement incohérente. Je veux dire que si la Nature n'était pas une force consciente, une volonté consciente ayant un but conscient, jamais rien n'aurait pu être organisé. Il suffit d'observer un peu, même dans le tout petit champ d'observation qui nous est donné dans une vie individuelle, pour en être tout à fait convaincu.

On pourrait dire que la maîtrise du feu est le signe symbolique de la supériorité humaine. Partout où il y a l'homme, un feu s'allume.

Les deux choses humaines qui sont nettement supérieures aux activités animales, c'est la faculté d'écrire et la possibilité du langage articulé. Et c'est une chose si clairement supérieure, que tous les animaux suffisamment développés sont extrêmement sensibles au langage articulé — cela les fascine. Si vous parlez à un animal sauvage d'une façon très claire, très modulée, très bien articulée, il est tout de suite attiré, vraiment fasciné—je ne parie pas de ceux qui ont vécu près de l'homme, mais justement de ceux qui n'ont jamais rencontré l'homme avant. Tout de suite ils écoutent, ils sentent le pouvoir supérieur qui s'exprime.

*

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IV

Après la lecture d'un passage de "La Vie Divine" consacré à l'homme et l'évolution".

Sri Aurobindo présente ici un argument. C'est l'une des façons d'envisager le problème et de le résoudre, mais cela ne veut pas dire que ce soit son point de vue. Et c'est justement ce qu'il fait tout le temps au cours du livre, il présente les différents arguments, les différents points de vue, les différentes conceptions, et, une fois qu'il a posé tous ces problèmes devant nous, alors il vient et donne la solution. Notre méthode de lecture présente donc un inconvénient, parce que je vous lis un paragraphe chaque semaine et si l'on s'en tient là, on peut croire que Sri Aurobindo vient de démontrer son propre point de vue. La semaine prochaine, lorsque je vous lirai un autre paragraphe, vous verrez que Sri Aurobindo expose un autre point de vue, parfois diamétralement opposé, et vous pourrez croire aussi que c'est sa propre manière de voir, et vous vous trouverez ainsi devant une série de contradictions d'un paragraphe à l'autre. Je vous dis cela, parce que j'ai entendu des personnes, qui avaient une façon assez superficielle de lire et qui, peut-être, ne lisaient pas d'une façon assez continue, des gens qui pourtant se croyaient extrêmement intelligents et érudits, qui m'ont dit : "Mais Sri Aurobindo se répète tout le temps dans ce livre. Il nous redit à peu près la même chose à chaque paragraphe !" C'est parce que Sri Aurobindo présente tous les points de vue, il expose tous les problèmes et finit par donner sa propre conclusion et par démontrer la vérité de ce qu'il veut enseigner. Alors il "se répète" !

Il suffit, naturellement, de lire avec un peu d'attention pour ne pas tomber dans ce piège ; il faut faire attention de ne pas conclure au milieu d'un sujet, de ne pas vous dire : "Tiens, Sri Aurobindo dit que c'est comme cela." Il ne dit pas que c'est comme cela, il vous dit qu'il y a des gens qui pensent que c'est comme cela. Il vous montre comment le même problème est présenté par beaucoup de gens, et c'est seulement quand il a fini de nous expliquer tous les points de vue, qu'il présente sa propre conclusion, et, ce qui est

infiniment intéressant, c'est que sa conclusion est toujours une synthèse : tous les autres points de vue trouvent leur place, à condition qu'on les ajuste convenablement. Sri Aurobindo n'exclut rien, il combine tout et synthétise tous les points de vue.

Je ne sais pas si vous vous souvenez du problème posé : y a-t-il ou n'y a-t-il pas une évolution individuelle ?

Il y a une évolution universelle, Sri Aurobindo nous l'a démontré, mais au sein de cette évolution universelle, y a-t-il ou n'y a-t-il pas une évolution individuelle ? Dans ce paragraphe, Sri Aurobindo nous a présenté une théorie tout à fait logique, suivant laquelle il n'est pas du tout nécessaire de postuler qu'il y a une évolution individuelle. Toute la combinaison universelle est logique, peut s'expliquer logiquement sans introduire la nécessité d'une évolution individuelle.

Mais si nous continuons notre lecture avec patience, au bout de , quelque temps il va nous prouver pourquoi et comment cette notion d'évolution individuelle doit s'introduire dans le système d'explication de l'univers. Mais ce que je voudrais savoir, c'est si le problème a une réalité pour vous ou non ? si cela correspond à quelque chose que vous comprenez ou non ? si vous avez compris qu'il est possible de concevoir un univers en progression, en évolution, sans que l'individu, lui, soit nécessairement en évolution, individuellement.

Il faudrait d'abord que je vous pose des questions pour vous demander si vous comprenez la différence qu'il y a entre une évolution universelle et une évolution individuelle et comment les deux peuvent procéder.

Comment la Nature procède-t-elle dans son évolution universelle?

On meurt et on mît encore.

Non, cela, c'est autre chose. Ce que tu dis là, mourir et renaître, mourir et renaître, c'est le procédé de l'évolution individuelle; à condition que quelque chose de l'individu ne meure pas, parce que s'il meurt tout entier, s'il se désintègre tout entier, qu'est-ce qui pourrait

renaître ? Forcément quelque chose doit persister à travers les renaissances, autrement ce ne serait plus la même personne. Si rien ne persiste, ce n'est pas l'individu qui progresse, c'est simplement la Nature qui se sert de la Matière.

D'unie façon, simpliste, on peut dire que la "Nature dispose d'une masse de matière; avec cette matière elle fait des combinaisons, produit des formes qui se développent puis se désagrègent. Les formes ne persistent pas en tant qu'élément individuel. Pourquoi ne persistent-elles pas ? Parce que la Nature a besoin de matière, de substance pour refaire des formes. Alors elle défait ce qu'elle a fait, puis, avec cela, elle refait quelque chose d'autre, et ainsi de suite, et cela pourrait continuer indéfiniment sans que l'individu progresse, mais l'ensemble progresse.

Suppose que tu aies de la plasticine pour faire des modelages. Tu fais une forme, puis, quand tu l'as finie, tu t'aperçois qu'elle ne te plaît pas, alors tu la défais et tu refais une pâte et tu essaies une autre forme. Tu as fait un progrès, tu essaies, tu arranges, tu te dis : "cela, ça n'allait pas, je vais essayer comme cela", et ta forme est un peu mieux, mais ce n'est pas encore ce que tu veux, alors encore une fois tu défais, tu mets de l'eau, tu fais une bouillie, et puis tu commences une autre forme, et tu peux continuer ainsi indéfiniment — c'est toujours la même substance, mais ce n'est pas le même être, parce que chacune de tes formes a une existence qui lui est propre en tant que forme, et de la minute où tu la défais, il ne reste plus rien.

Tu peux essayer de perfectionner la même forme ou tu peux essayer d'autres formes, un chien ou un cheval par exemple, puis, si tu n'as pas réussi, tu peux recommencer un autre cheval ou un autre chien, mais tu peux commencer aussi une autre chose. Si tu construis une maison et que ta maison ne te plaise pas, tu la démolis, tu en reconstruis une autre, sur un autre modèle, mais il ne reste de la première maison que le souvenir, si tu veux le garder. De même, on peut dire, en simplifiant, que la Nature commence avec une matière tout à fait inconsciente et informe, puis elle essaie une forme et d'autres, seulement, au lieu de faire une seule chose à la fois comme nous le ferions, elle en fait des millions à la fois. C'est simplement une question de proportions, parce qu'elle dispose de moyens plus grands,

c'est tout. Mais cela ne veut pas dire nécessairement qu'il y ait quelque chose de permanent, un principe de vie ou un principe de conscience qui entre dans une forme et qui persiste quand la forme se défait, pour entrer dans une autre. La Nature pourrait tout simplement procéder comme toi avec ta plasticine, faire, défaire, refaire, redéfaire, indéfiniment, et il ne resterait rien que le souvenir de ce qui a été fait avant. Tandis que si l'on admet une évolution individuelle, c'est quelque chose de permanent qui passe d'une forme à l'autre et qui, à chaque forme nouvelle, fait un nouveau progrès et devient capable d'entrer dans une forme chaque fois plus haute, jusqu'à ce que ce quelque chose devienne un être parfaitement conscient à la fin de l'évolution. Il y aurait donc une évolution personnelle qui doublerait l'évolution universelle, une évolution qui n'est pas indépendante mais simultanée et qui complète l'évolution de la Nature, ou plutôt se sert de l'évolution de la Nature comme d'un champ pour sa propre évolution individuelle. Tu saisis cette fois ?

C'est comme si, dans la forme que tu as faite avec ta plasticine, au centre, tu introduisais une petite pierre précieuse et que tu veuilles la revêtir de formes successives. Alors, ta" petite pierre précieuse, tu la transportes d'une forme à l'autre — et encore la comparaison est-elle incomplète, parce que la pierre précieuse devient de plus en plus précieuse à mesure qu'elle passe d'une forme dans l'autre, comme si elle devenait de plus en plus lumineuse et pure, avec une forme de plus en plus précise.

Alors, pour compléter, crois-tu qu'il y ait une évolution individuelle ou non ? Est-ce que tu en as l'expérience ? Et comment pourrais-tu en avoir l'expérience ? Comment peut-on faire l'expérience d'une évolution individuelle indépendante de l'évolution collective de la Nature ? (a l'enfant) Peux-tu répondre, toi ?

A moins qu'on n'ait conscience du principe qui est éternel en soi-même, comment pourrait-on savoir?...

C'est bien. Mais alors cela revient à vous demander : "Êtes-vous conscient de ce principe éternel qui est dans votre être ?"

Pourquoi est-il si caché?

Peut-être, simplement, parce qu'on ne s'occupe pas assez de lui. Si l'on prenait la peine d'ouvrir les portes, on le trouverait peut-être. C'est évidemment un Monsieur qui n'aime pas — un Monsieur ou une Dame, ou quelque chose — qui n'aime pas l'ostentation, qui ne se force pas à l'attention à la surface, mais peut-être s'attend-il à ce qu'on aille à sa recherche, peut-être est-il assis très tranquillement tout au fond de la maison, et qu'il faut ouvrir les portes l'une après l'autre.

Moi, je ne trouve pas qu'il soit caché, je trouve qu'il est évident partout, tout le temps, à chaque minute, dans toutes les choses.

On cherche ? On va chercher ? (méditation).

*

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V

Sri Aurobindo dit ici¹ que chaque espèce est satisfaite des qualités spéciales de son espèce, des principes de sa construction, et n'essaie pas de se transformer ou de se changer en une espèce nouvelle. Le chien reste satisfait d'être chien, le cheval reste satisfait d'être cheval et n'essaie jamais, par exemple, de devenir un éléphant ! Partant de là, Sri Aurobindo pose la question : l'homme restera-t-il satisfait d'être homme, ou s'éveillera-t-il à la nécessité d'être autre chose qu'un homme, c'est-à-dire un surhomme ? C'est là le résumé du paragraphe.

Mais quand on a l'habitude des exposés de Sri Aurobindo et qu'on lit cela, il y a quelque chose dans l'être qui n'est pas satisfait. Il n'est question ici que de la forme la plus extérieure, l'écorce de l'être si je puis dire, mais on sent, au-dedans de soi, quelque chose qui, au contraire, a une sorte de tendance impérieuse à dépasser

1 La Vie Divine : "L'homme et l'évolution".

cette forme, et c'est cela que Sri Aurobindo veut nous faire toucher du doigt en s'exprimant comme il le fait.

J'ai vu des animaux familiers qui avaient vraiment une sorte de besoin intérieur d'être autre chose qu'ils n'étaient. J'ai connu des chiens qui étaient comme cela, des chats qui étaient comme cela, des chevaux qui étaient comme cela, et même des oiseaux. La forme extérieure était inévitablement ce qu'elle était, mais il y avait en eux quelque chose de vivant et de perceptible qui faisait un effort évident pour arriver à une autre expression, à une autre forme. Et tout homme qui a dépassé le stade de l'animal-homme et qui devient l'homme-homme, a vraiment besoin—un besoin que je pourrais appeler incorrigible — d'être autre chose que ce demi-animal, tout à fait insatisfaisant, insatisfaisant dans son expression et ses moyens d'expression et ses moyens de vie. Alors le problème est celui-ci : ce besoin impérieux sera-t-il suffisamment efficace dans son aspiration pour que la forme elle-même, l'espèce, se développe et se transforme, ou est-ce seulement cette chose, cette conscience impérissable dans l'être, qui sortira de cette forme-ci quand elle périra, pour entrer dans une forme supérieure, qui d'ailleurs n'existe pas encore ?

Et le problème se pose. Comment cette forme supérieure sera-t-elle créée ? Est-ce par un procédé que nous pouvons ou devons imaginer, que cette forme-ci, petit à petit, se transformera pour en créer une nouvelle, ou est-ce par un autre moyen, un moyen pour nous encore inconnu, que cette forme nouvelle apparaîtra dans le monde ?

C'est-à-dire, est-ce qu'il y aura une continuité ou est-ce qu'il y aura une brusque apparition de quelque chose de nouveau ? Y aura-t-il un passage progressif entre ce que nous sommes maintenant et ce que notre e prit intérieur aspire à devenir, ou est-ce qu'il y aura une rupture, c'est-à-dire que nous serons obligés de laisser tomber cette forme humaine actuelle pour attendre l'apparition d'une forme nouvelle, qui n'aura aucun rapport avec ce que nous sommes maintenant ? Pouvons-nous espérer que ce corps, qui est maintenant notre moyen de manifestation terrestre, ait la possibilité de se transformer progressivement en quelque chose qui pourra exprimer une vie supérieure, ou est-ce qu'il faudra abandonner cette forme

totalement pour entrer dans une autre qui n'existe pas encore sur la Terre ?

Tel est le problème. Si vous voulez y réfléchir, cela pourra vous mener à un petit peu plus de lumière.

Au moment de la publication de cet Entretien, Mère a ajouté les remarques suivantes:

Pourquoi pas les deux ?

Les deux seront en même temps ; l'une n'exclut pas l'autre.

Oui, mais est-ce que c'est l'une qui se transformera en l'autre ?

L'une se transformera et sera comme une ébauche de l'autre. Et l'autre, parfaite, apparaîtra quand celle-ci existera. Parce que les deux choses ont leur beauté et leur raison d'être, par conséquent elles seront là toutes les deux.

Le mental essaie toujours de choisir, de décider—ce n'est pas comme cela. Même tout ce que nous pouvons imaginer est beaucoup moins que ce qui sera. A dire vrai, chacun qui a une aspiration intense et une certitude intérieure, sera appelé à la réaliser.

Partout, dans tous les domaines et toujours et éternellement, tout sera possible. Et tout ce qui est possible, tout sera à un moment donné — à un moment donné plus ou moins prolongé, mais tout sera.

De même qu'on a trouvé toutes sortes de possibilités entre les animaux et l'homme, qui ne sont pas restées, de même il y aura toutes sortes de possibilités : chacun essaiera à sa manière. Et tout cela ensemble aidera à préparer la réalisation future.

La question que l'on pourrait poser : est-ce que l'espèce humaine sera comme certaines espèces qui ont disparu de la terre ? —Certaines espèces ont disparu de la terre. Mais pas des espèces qui ont duré aussi longtemps que l'espèce humaine, je ne pense pas; et, justement, pas les espèces qui avaient en elles ce germe de progrès, cette possibilité de progrès. On a plutôt l'impression que l'évolution suivra une courbe, qui se rapprochera de plus en plus d'une espèce supérieure,

 et, peut-être, tout ce qui est encore trop près des espèces inférieures, tombera, comme ces espèces sont tombées.

On oublie toujours que, non seulement tout est possible — tout, même les choses les plus contradictoires — mais que tous les possibles ont au moins un moment d'existence.

Le 6 mars 1963

*

**

VI

Douce Mère, comment le premier homme est-il apparu?

Sri Aurobindo dit ici¹, justement, que si l'on se place au point de vue scientifique, les théories se succèdent avec une grande instabilité et ressemblent plus à des sortes d'imaginations successives qu'à des choses qui puissent se prouver. On croit, parce que c'est un point de vue matériel, que c'est plus facile à prouver, mais de toute évidence c'est plus difficile. Si l'on se place à un point de vue occulte, on trouve des traditions, qui se basent peut-être sur des souvenirs, mais comme c'est tout à fait au-delà de toute preuve matérielle, cette connaissance est considérée comme plus problématique encore que les imaginations et les déductions scientifiques. Pour la logique intérieure, c'est plus facile à comprendre et à admettre, mais, du côté occulte comme du côté scientifique, il n'existe pas de preuves matérielles qu'il y ait eu un seul premier homme ou plusieurs premiers hommes, ou quelque chose qui n'était pas encore un homme et presque un homme. Ce ne sont que des spéculations.

Les traditions, qui naturellement ne sont que des traditions orales et qui, au point de vue scientifique, sont tout à fait douteuses, mais qui sont basées sur des souvenirs individuels, disent que le premier homme, ou la première paire humaine, ou les premiers individus humains, ont été matérialisés selon une méthode occulte, un peu comme ce que Sri Aurobindo annonce pour le monde supramental futur,

1 La Vie Divine: "L'homme et l'évolution".

c'est-à-dire que des êtres appartenant à des mondes supérieurs se sont construits ou formés un corps de matière physique par un procédé de concentration et de matérialisation. Ce ne seraient pas les espèces inférieures qui, progressivement, auraient produit un corps qui a été le premier corps humain.

Selon la connaissance spirituelle et occulte, c'est la conscience qui précède la forme, la conscience qui, en se concentrant, produit sa forme, tandis que selon la conception matérialiste, c'est la forme qui précède la conscience et qui permet à cette conscience de se manifester. Pour ceux qui ont une connaissance des mondes invisibles et la perception directe du jeu des forces, il n'y a aucun doute possible, c'est nécessairement la conscience qui se crée à elle-même une forme pour se manifester. Telles que les choses sont établies sur la Terre, c'est très certainement une conscience d'ordre supérieur qui est entrée dans une forme et qui a aidé à la transformer afin que cette forme devienne capable de la manifester, soit immédiatement soit au bout de quelques générations. Pour ceux qui ont la vision et la connaissance intérieure, cela ne fait absolument aucun doute, il est impossible qu'il en soit autrement. Ceux qui prennent les choses par l'autre bout, par en bas, ne l'admettent pas, mais ce n'est tout de même pas l'ignorance qui doit dicter la connaissance à la sagesse. C'est pourtant ce qu'elle fait actuellement. Comme il est plus facile de douter que de savoir, la mentalité humaine est habituée à douter de toutes choses, c'est son premier mouvement, et naturellement c'est comme cela qu'elle ne sait rien.

La conception précède la manifestation et l'expression, c'est tout à fait sûr. Et tous ceux qui ont eu un contact direct avec le passé, ont eu le souvenir d'une sorte de prototype humain, très supérieur à l'humanité actuelle, qui est venu sur la Terre comme un exemple et une promesse de ce que sera l'humanité quand elle aura atteint son apogée.

Il y a, dans la vie, une certaine tendance à l'imitation, une sorte d'effort pour copier les choses. On en trouve des exemples très frappants dans la vie animale, cela commence même avec la vie. végétale. Ainsi, on pourrait très bien concevoir qu'il y ait eu une sorte d'effort de la vie animale pour essayer de copier, d'imiter, de

créer une ressemblance avec ce type idéal qui se serait manifesté par des moyens occultes sur la Terre, et ce serait par des tentatives successives, par un effort de plus en plus réussi, que les premiers types humains auraient été produits.

*

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VII

Si tous ces arguments¹ étaient vrais et s'il ne devait pas y avoir une réalisation supérieure, il n'y aurait plus rien à faire. Mais, heureusement, ce n'est pas vrai.

Seulement, Sri Aurobindo a dit bien des fois qu'on n'aura la preuve irréfutable de la vérité de ce qu'il a dit et prédit, que lorsque tout sera accompli, alors seulement ceux qui se refusent à croire seront obligés de reconnaître leur erreur — mais peut-être qu'ils ne seront plus là pour ça !

Il n'y a donc qu'une chose à faire, c'est de continuer son chemin en gardant sa propre foi et sa propre certitude, et de ne pas se soucier des contradictions et des démentis.

Il y a des gens qui, pour être confortables, se sentir à l'aise, ont besoin de l'appui, de la confiance et de la certitude des autres — ceux-là sont toujours malheureux parce que, naturellement, ils rencontrent toujours des gens qui ne croient pas, et alors ils sont troublés et se tourmentent. Il faut trouver sa certitude au-dedans de soi, la garder en dépit de toutes choses et aller son chemin coûte que coûte, jusqu'au bout. La Victoire est au plus endurant.

Pour conserver son endurance en dépit de toutes les oppositions, il faut que le point d'appui soit inébranlable, et un seul point d'appui est inébranlable, c'est celui de la Réalité, la Vérité suprême.

Il est mutile d'en chercher d'autres. C'est le seul qui ne faillit pas.

LA MÈRE

1 Exposé des arguments matérialistes dans le chapitre de La Vie Divine consacré à "l'homme et l'évolution".

Commentaires sur les Aphorismes

de Sri Aurobindo

(suite)

84

Le surnaturel est un naturel que nous n'avons pas encore atteint, ou que nous ne connaissons pas encore, ou dont nous n'avons pas encore conquis les moyens d'accès. Le goût du miracle, si répandu, est le signe que l'ascension de l'homme n'est pas encore terminée.

85

Il est rationnel et prudent de se méfier du surnaturel; mais y croire aussi est une sorte de sagesse.

86

De grands saints ont accompli des miracles; de plus grands saints les ont raillés; les plus grands d'entre eux les ont à la fois raillés et accomplis.

87

Ouvre les yeux et vois ce qu'est réellement le monde et ce qu'est Dieu; débarrasse-toi des imaginations vaines et plaisantes.

Pourquoi Sri Aurobindo, ou toi, n'avez-vous pas utilisé davantage le miracle comme un moyen de vaincre les résistances dans les consciences humaines extérieures ? Pourquoi cette espèce d'effacement vis-à-vis de l'extérieur, de non-intervention, ou de discrétion ?

Pour Sri Aurobindo, je sais seulement ce qu'il m'a dit plusieurs fois. Les gens n'appellent "miracle" que des interventions dans

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le monde matériel ou dans le monde vital. Et ces interventions sont toujours mélangées à des mouvements d'ignorance ou d'arbitraire.

Mais le nombre de miracles dans le Mental, que Sri Aurobindo a faits, est incalculable; mais naturellement, c'était seulement si l'on avait une vision très droite, très sincère, très pure, qu'on pouvait le voir — quelques gens l'ont vu. Mais il se refusait — cela, je le sais—il se refusait à faire aucun miracle vital et matériel, à cause de ce mélange.

Mon expérience est ainsi, c'est que dans l'état où le monde est maintenant, un miracle direct, matériel ou vital, doit tenir nécessairement compte d'une quantité d'éléments mensongers qu'on ne peut pas admettre — ce sont nécessairement des miracles mensongers. Et on ne peut pas l'admettre. J'ai vu ce que les gens appellent des miracles, j'en ai vu beaucoup à une époque, mais cela admettait qu'un tas de choses aient le droit d'être, qui pour moi sont inadmissibles.

Ce que les hommes appellent maintenant "miracle", c'est presque toujours fait par des êtres du vital, ou des hommes qui sont en rapport avec des êtres du vital, et c'est mélangé — cela admet la réalité de certaines choses, la vérité de certaines choses, qui ne sont pas vraies. Et c'est sur cette base que cela agit. Alors c'est inacceptable.

Je n'ai pas très bien compris ce que tu entends quand tu dis que Sri Aurobindo faisait "des miracles dans le Mental" ?

C'est quand il introduisait dans la conscience mentale, la Force supramentale. Il introduisait dans la conscience mentale (la conscience mentale qui régit tous les mouvements matériels) une formation, ou une puissance, ou une force supramentales, qui, immédiatement, changeait l'organisation. Et cela produit des effets immédiats et, en apparence, illogiques, parce que cela ne suit pas le cours des mouvements selon la logique mentale.

Il le disait lui-même, c'est quand il était en possession et pouvait se servir volontairement de la Force, la Puissance supramentale, et

qu'il la plaçait à un endroit donné, avec un but défini. C'était irrévocable, inévitable; l'effet était absolu. On peut appeler cela un miracle.

Par exemple, prends quelqu'un avec une maladie, une douleur, quand Sri Aurobindo était en possession de cette Puissance supramentale (il y a un moment où il disait que c'était tout à fait sous son contrôle, c'est-à-dire qu'il en faisait ce qu'il voulait, il la mettait où il voulait), alors il mettait cette Volonté, disons dans un désordre quelconque, physique ou vital, ou mental naturellement, il mettait cette Force d'harmonie supérieure, d'ordre supérieur, supramentale, la plaçait là, et elle agissait immédiatement. Et c'était un ordre — cela créait un ordre, une harmonie supérieure à l'harmonie naturelle. C'est-à-dire que s'il s'agissait d'une guérison, par exemple, la guérison était plus parfaite et plus complète qu'une guérison obtenue par les moyens ordinaires du physique et du mental.

Il y en a eu des quantités. Mais les gens sont si aveugles, n'est-ce pas, et si encroûtés dans leur conscience ordinaire, qu'ils donnent toujours des explications, ils peuvent toujours donner une explication. C'est seulement ceux qui ont la foi et l'aspiration, et quelque chose de très pur en eux, c'est-à-dire qui veulent vraiment savoir, ceux-là s'en apercevaient.

Quand le Pouvoir était là, il disait même que c'était sans un effort, il n'avait que cela à faire : mettre cette Puissance d'ordre, d'harmonie supramentale, et puis, instantanément, l'effet voulu était obtenu.

Qu'est-ce qu'un miracle? parce que souvent Sri Aurobindo a dit qu'il n'y avait "pas de miracle", et, en même temps, dans Savitri, par exemple, il dit: "Tout est miracle ici-bas .et par miracle peut changer" ?1

Cela dépend comment on regarde, de ce côté-ci ou de ce côté-là.

On appelle miracle seulement les choses dont l'explication n'est pas claire, ou dont on n'a pas une explication mentale. De ce point

1 All's miracle here and can by miracle change (I.V.97).

de vue, on peut dire qu'il y a une quantité innombrable de choses qui arrivent et qui sont des miracles, parce qu'on ne peut expliquer ni le comment ni le pourquoi.

Qu'est-ce qui serait un vrai miracle?

Je ne vois pas ce qui peut être un vrai miracle, parce que, alors, qu'est-ce qu'un miracle ? Un vrai miracle... ce n'est que le mental qui a la notion de miracle, parce que le mental décide, avec sa logique propre, qu'étant donné ceci et cela, telle autre chose peut ou ne peut pas être. Mais cela, ce sont toutes les limitations du mental. Parce que, au point de vue du Seigneur, comment peut-il y avoir un miracle ? Tout est Lui-même qu'il objective.

Alors nous entrons dans le grand problème de la route suivie, cette Route éternelle comme l'explique Sri Aurobindo dans Savitri. Naturellement, on conçoit que ce qui s'est objectivé en premier. est ce qui avait le goût de l'objectivation. La première chose à admettre, et qui paraît logique avec le principe de l'évolution, c'est que l'objectivation est progressive, elle n'est pas totale éternellement (silence). C'est très difficile à dire, parce que nous ne pouvons pas sortir de notre habitude de concevoir que c'est une quantité définie qui se déroule indéfiniment, et que ce n'est qu'avec une quantité définie qu'il peut y avoir un commencement. Nous avons toujours (au moins dans notre façon de parler) l'idée d'un "moment" (riant) où le Seigneur décide de s'objectiver. Et comme cela, l'explication est facile : Il s'objective graduellement, progressivement, ce qui donne une évolution progressive. Mais c'est seulement une façon de dire. Parce qu'il n'y a pas de commencement, il n'y a pas de fin, et, pourtant, il y a une progression. Le sens de la succession, le sens de l'évolution, le sens du progrès, n'existe qu'avec la Manifestation. C'est seulement si l'on parle de la terre, qu'on peut expliquer très véridiquement et très rationnellement, parce que la terre a un commencement—pas dans son âme, mais dans sa réalité matérielle.

Probablement aussi, un univers matériel a un commencement.

(silence)

Et si l'on regarde comme cela, un miracle serait, pour un univers, l'intrusion soudaine de quelque chose venant d'un autre univers. Et pour la terre (qui réduit le problème à quelque chose de très compréhensible), un miracle est l'intrusion subite de quelque chose qui n'appartenait pas à la terre — cela fait un changement radical et immédiat, par l'entrée d'un principe qui n'appartenait pas à ce monde physique qu'est la terre.

Mais là encore, il est dit qu'au centre même de chaque élément tout est, en principe, alors même ce miracle-là n'est pas possible.

On peut dire que le sens du miracle n'appartient qu'à un monde fini, qu'à une conscience finie, qu'à une conception finie. C'est l'entrée — l'intrusion, l'intervention, la pénétration — subite, sans préparation, de quelque chose qui n'existait pas dans ce monde physique. Alors, évidemment, toute manifestation d'une volonté ou d'une conscience qui appartient à un domaine plus infini et plus éternel que la terre, est nécessairement un miracle sur la terre. Mais si l'on sort du monde fini et de la compréhension du monde fini, le miracle n'existe pas. Le Seigneur peut jouer au miracle, si ça l'amuse, mais il n'y a pas de miracle — Il joue à tous les jeux possibles.

On ne peut commencer à Le comprendre, que quand on sent comme cela, qu'il joue à tous les jeux possibles, et "possible" ne veut pas dire possible selon la conception humaine, mais possible selon Sa conception à Lui !

Et là, il n'y a pas de place pour le miracle, à moins d'avoir l'air d'être un miracle.

(silence)

Si, au lieu d'une lente évolution, ce qui appartient au monde Supramental apparaissait subitement, cela, l'homme, être mental, peut l'appeler miracle, parce que c'est l'intervention de quelque chose qu'il ne porte pas consciemment en lui-même et qui intervient dans sa vie consciente. Et en fait, si l'on regarde ce goût du miracle, qui est très fort — beaucoup plus fort chez les enfants ou chez les

cœurs qui sont restés enfants, que chez les êtres très mentalisés — c'est la foi dans la réalisation de l'aspiration au Merveilleux, de ce qui est supérieur à tout ce que l'on peut espérer de la vie normale.

Au fond, on devrait tout ours, dans l'éducation, encourager les deux tendances parallèlement. La tendance à avoir soif du Merveilleux, de ce qui paraît irréalisable, de quelque chose qui vous remplit d'un sentiment de divinité; tout en encourageant, en même temps, dans la perception du monde tel qu'il est, l'observation exacte, correcte, sincère, l'abolition de toute imagination, le contrôle constant, le sens le plus pratique et le plus minutieux dans l'exactitude des détails. Il faudrait que les deux marchent parallèlement. Généralement, on tue l'un avec l'idée que c'est nécessaire pour faire croître l'autre — c'est tout à fait une erreur. Les deux peuvent être simultanés, et il y a un moment où la connaissance est suffisante pour savoir que ce sont les deux aspects d'une même chose, qui est la clairvoyance, un discernement supérieur. Mais au lieu d'une clairvoyance et d'un discernement limités, étroits, le discernement devient tout à fait sincère, correct, exact, mais il est immense, il inclut tout un domaine qui n'appartenait pas encore à la Manifestation concrète.

Au point de vue éducatif, ce serait très important.

Voir le monde tel qu'il est, exactement, crûment, de la façon la plus terre à terre et concrète, et voir le monde tel qu'il peut être, avec la vision la plus libre, la plus haute, la plus pleine d'espoir et d'aspiration et d'une certitude merveilleuse, comme les deux pôles du discernement. Tout ce que nous pouvons imaginer de plus splendide, de plus merveilleux, de plus puissant, de plus expressif, de plus total, n'est rien en comparaison de ce que cela peut être, et, en même temps, notre exactitude minutieuse du détail le plus minime n'est jamais suffisamment exacte. Et les deux doivent aller ensemble. Quand on sait cela (geste en bas) et qu'on connaît cela (geste en haut), on est capable de mettre les deux ensemble.

Et c'est le meilleur usage possible du besoin de miracles. Le besoin du miracle, c'est un geste d'ignorance : "Oh ! je voudrais que ce soit ainsi !" c'est un geste d'ignorance et d'impuissance. Et ceux qui disent : "Vous vivez dans le miracle", ce sont ceux qui ne connaissent que le bout en bas—et encore ne le connaissent-ils

qu'imparfaitement—et qui n'ont aucun contact avec autre chose.

Il faut changer ce besoin de miracle en une aspiration consciente vers quelque chose, qui est déjà, qui existe, et qui sera manifesté avec Vaille de toutes ces aspirations — toutes ces aspirations sont nécessaires, ou, si l'on regarde d'une façon plus vraie, sont un accompagnement — un accompagnement agréable — dans le déroulement éternel.

Au fond, les gens d'une logique très sévère, vous disent : "Pourquoi prier ? pourquoi aspirer, pourquoi demander ? le Seigneur fait ce qu'il veut et Il fera ce qu'il veut". C'est de toute évidence, il n'est pas besoin de le dire, mais cet élan : "Seigneur, manifeste-Toi !" cela donne une vibration plus intense à Sa Manifestation.

Autrement, Il n'aurait jamais fait le monde comme il est—il y a une puissance spéciale, une joie spéciale, une vibration spéciale, dans cette intensité d'aspiration du monde pour redevenir ce qu'il est.

Et c'est pour cela — "pour cela" en partie, fragmentairement — qu'il y a une évolution.

Un univers éternellement parfait, manifestant éternellement l'éternelle perfection, manquerait de la joie du progrès.

Le 6 mars 1963 

Nous tous qui avons pour idéal commun de nous surpasser, unissons-nous. Par cette union et dans cette union, nous affronterons toutes les attaques des forces adverses d'obscurité et de dévastation, et les surmonterons. Dans l'union est la force, dans l'union est le pouvoir, dans l'union la certitude de la victoire.

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Sri Aurobindo—Sa vie et son œuvre

Sri Aurobindo au Bengale—Il

"Dès lors, nous n'avons pas la prétention de croire que nous pouvons trouver une solution quelconque à ces grands problèmes, ni tracer une ligne de conduite infaillible pour que les questions compliquées, posées par un mouvement si vaste, soient préservées dans l'avenir prochain du risque d'une inextricable anarchie. Il y aura certainement anarchie. Cette nation pacifique et inerte va se voir réveillée rudement de sa passivité séculaire-, pour être lancée dans une tourmente capable d'ébranler le monde, d'où elle sortira transformée, consolidée et purifiée. Il y a un chaos qui résulte de l'inertie et prélude à la mort, et c'est là la condition où se trouvait l'Inde au siècle dernier, la paix britannique des cinquante dernières années est comparable au gazon vert et aux fleurs qui recouvrent la pourriture d'un sépulcre. Il y a un autre chaos, celui qui accompagne une nouvelle assertion violente de la vie, et c'est dans ce chaos que l'Inde est à présent précipitée. Nous ne pouvons pas nous plaindre du changement, nous sommes plutôt enclins à faire bon accueil à la douleur salutaire, à l'orage qui purifie et à la destruction qui régénère.

"Il n'y a qu'une chose dont nous sommes certains et nous nous y cramponnons comme à une bouée de sauvetage dont l'appui nous fera flotter sur les vagues du chaos qui déferle sur le pays. C'est la foi immuable dans une Destinée supérieure qui suscite une fois de plus la résurrection de l'Inde, c'est l'intention arrêtée et infaillible de lutter en vue de rétablir sa vie et sa gloire anciennes, Swaradj est notre bouée de sauvetage, Swaradj notre guide, Swaradj l'étoile

qui nous dirige. Si une grande révolution sociale est à présent nécessaire, c'est que l'idéal de Swarâdj ne saurait être atteint par une nation attachée aux formes qui n'expriment plus la personnalité ancienne et inaltérable de l'Inde. L'Inde doit se dépouiller des haillons du passé pour que sa beauté resplendisse de nouveau. Elle doit remanier son apparence physique pour que son âme se manifeste à neuf. Il n'y a pas à craindre qu'un changement quelconque fasse d'elle une Europe de seconde main. Son individualité est trop forte pour qu'une telle dégradation se produise, son âme trop calme et trop indépendante pour une abdication pareille.. .Elle créera ses propres conditions, trouvera le secret de l'ordre que le socialisme cherche en vain, et enseignera une fois encore aux peuples de la terre, à harmoniser le monde et l'esprit.

"Si nous devenons conscients de cette vérité, si dans tout ce qui arrive nous percevons une grande et importante transformation, nécessaire non seulement pour nous, mais pour le monde entier, nous nous élancerons sans hésitation ni crainte dans l'âge qui s'ouvre devant nous. L'Inde est le Gourou des nations, le Médecin des maux profonds de l'âme humaine; elle est encore une fois destinée à donner une forme nouvelle à la vie du monde et à rétablir l'esprit humain dans la paix. Mais Swarâdj est la condition nécessaire de son travail; et avant qu'elle puisse entreprendre sa tâche, elle doit satisfaire cette condition."¹

L'extrait ci-dessus indique la foi, l'espérance, la vision et le courage avec lesquels Sri Aurobindo s'est lancé, en 1906, dans le tumulte du mouvement politique indien. Ce n'est pas l'ardeur patriotique seule qui l'a poussé à faire ce plongeon. Sa vision spirituelle avait découvert la direction générale ainsi que

1 Bandé Mâtaram du 8 mars 1908. C'est nous qui soulignons,

la signification de la renaissance multiple¹ qui se produisait dans l'Inde et dont la révolution du Bengale n'était que le prélude politique. Aussi, le chaos qui paraissait imminent ne lui faisait pas peur, il savait que ce n'était pas le chaos inerte qui aboutit à la désintégration, mais le chaos des forces de régénération, le chaos transitoire provenant d'une assertion, quelque peu agressive, de la vie nationale rajeunie. Il accueillit et aida, en toute connaissance, la révolution qui se déchaînait dans le pays, afin de faire surgir, des ténèbres mélancoliques du moment, une aube nouvelle. Avec sa vision yoguique, il entrevit le dessein de Dieu, écrit en clair sur les vagues écumantes de la révolution nationale², et il collabora à la réalisation de cette vision. Sans se laisser influencer par les notions humaines ignorantes du bien et du mal, sans s'effrayer du fracas des forces de destruction et de confusion, sans être découragé par l'incompréhension que lui manifestaient ses collègues ou partisans, ferme dans sa ligne de conduite et insouciant du destin et de ses conséquences, il suivit toujours la Lueur intérieure avec l'abandon total d'un enfant, quel que soit le lieu où elle le menât. C'était l'abandon de soi dont les potentialités énormes avaient été réalisées et illustrées si merveilleusement par Shrî Râmakrishna, dans une vie qui fait époque. Sri Aurobindo eut la vision de la destinée de l'Inde dont il parle dans le passage ci-dessus et il devint dans la main de Dieu l'instrument de la réalisation de cette destinée, d'abord par le moyen de la politique et ensuite par la voie spirituelle. Il lutta pour l'indépendance politique du pays, mais seulement comme un premier pas, un moyen de réaliser la mission spirituelle de l'Inde, la régénération de l'humanité et son ascension évolutive du mental au supramental. Sa vision ne s'est jamais limitée à l'indépendance politique, économique, culturelle ou morale de son pays, à la grandeur de sa patrie; elle embrassait le monde entier. Vue sous cette perspective, sa vie entière apparaît d'une seule coulée; c'est la recherche progressive ou parfois soudaine d'un seul but, un seul

1 Shrî Râmakrishna et le Swâmî Vivékânanda l'avaient prophétisée.

2 Le nationalisme indien a été "beaucoup plus que l'agitation de coteries politiques. C'est la renaissance d'une tradition historique, la libération de l'âme d'un peuple." —Ramsay MacDonald.

objet — la poursuite continue et l'accomplissement d'une mission unique.

L'histoire officielle du Congrès, écrite en termes métaphoriques par Pattabhi Sitârâmâyâ, permet une appréciation d'ensemble de la vie politique de Sri Aurobindo au Bengale, de 1906 à 1909. Mais elle ne donne pas, elle ne peut pas donner, une idée juste de sa portée plus vaste et plus profonde, même en ce qui concerne son œuvre politique qui a ouvert au monde des horizons nouveaux.

Aurobindo brilla, pendant des années, comme l'étoile la plus lumineuse du firmament de l'Inde. Son association au mouvement d'éducation nationale fournit dès le début à la cause dignité et charme. Le génie d'Aurobindo parut comme un météore. Il ne fut en prééminence que quelque temps, cependant il inonda le pays du rayonnement de sa lumière, depuis le Cap Comorin jusqu'à l'Himalaya."¹

Nous avons basé notre étude sur la vie politique de cette "étoile la plus lumineuse du firmament de l'Inde" sur ce fait que sa politique était la politique d'un yoguî, et non celle d'un simple politicien, vérité confirmée par le cours sans faille de sa vie entière et par l'unité essentielle de sa vision, de sa pensée et de son action. Nous continuerons de la même façon ce traité, avec la certitude que c'est la seule voie qui puisse aboutir à une explication juste de la vie politique de Sri Aurobindo, restée aux yeux du monde une énigme non encore résolue, une telle vue est abondamment justifiée par le verdict des chefs politiques contemporains de Sri Aurobindo que nous citerons à l'appui et par d'amples preuves indirectes. Une personnalité à plusieurs faces, prêchant à la fois la résistance passive et l'insurrection à main armée, donnant des conseils différents à différents collègues et partisans et encourageant également les projets et tendances souvent contradictoires de ces derniers, mais en inspirant infailliblement à tous un amour fervent de la Mère Inde et un zèle ardent du sacrifice de soi pour la cause de son indépendance — une telle personnalité ne peut-être que celle d'un yoguî, elle ne saurait être contrefaite ou simulée. Si, à notre esprit rationnel, c'est

un mystère ou un paradoxe, ou même un fatras de contradictions manifestes, c'est pourtant une vérité indéniable et une réalité de l'expérience spirituelle. Vivékânanda, s'il eût été vivant à cette époque, aurait certainement apprécié cette réalité, perçue du reste nettement par la vision intuitive de Rabindranâth Tagore, de Brahmabândhab Oupâdhyâya et de Nivéditâ. La nature humaine est trop complexe et variée, le chemin de son évolution trop tortueux et compliqué, et les forces mondiales trop embrouillées et souvent opposées, pour permettre à une seule ligne rigide de pensée et d'action d'aboutir à un résultat permanent. Notre esprit ne perçoit qu'une seule voie nette et poursuit celle-ci avec une foi dogmatique, en ne voyant qu'un côté des choses. Mais le yoguî a une vue totale du continuum fluide, et il a la plasticité voulue pour faire varier sa pensée et son action suivant l'allure du mouvement complexe de l'univers. Sa vision est en harmonie avec le mouvement universel, même quand il se concentre sur un objectif limité, car il voit avec les yeux de l'infini. Ses pas sont dirigés par la volonté de la Providence suprême et non point par les lois du mental. S'il semble agir en agent destructeur, comme Parasourâma ou comme Shrî Krishna à Kouroukshétra, c'est seulement pour déblayer le chemin, en vue d'un renouvellement et d'une reconstruction. S'il fait semblant de fermer les yeux sur l'effusion de sang, c'est simplement dans l'intérêt de la création d'une race plus noble, afin de jeter les bases d'une paix plus libre et plus utile. Ses contradictions apparentes proviennent de sa capacité surhumaine d'agir différemment dans des circonstances différentes et de faire face à toutes les éventualités avec la sérénité d'un pouvoir illimité. Il n'intervient pas en vue de succès éphémères ou de résultats flatteurs, mais pour l'accomplissement du but divin qui seul créera l'harmonie et le bonheur ultime de la race humaine.

Nous avons déjà cité longuement Bipin Chandra Pal qui parle de Sri Aurobindo comme du maître "désigné par la Providence pour jouer dans l'avenir de ce mouvement (national) un rôle qui n'est attribué à aucun de ses collègues ou contemporains", son nationalisme est qualifié de "suprême passion de son âme". Il ajoute : "Très peu de gens ont en vérité saisi la force entière et la signification de l'idéal

national comme Aravinda¹ l'a fait... D'après le verdict de ses compatriotes, Aravinda compte aujourd'hui parmi ces enfants favorisés de Dieu..." Tilak, comme nous l'avons vu, fit son éloge enthousiaste dans les termes suivants : "Personne n'égale Aravinda en érudition et en sincérité ou quand il s'agit de sacrifice de soi... Il écrit sous l'inspiration divine." Lâjpat Raï décrit Sri Aurobindo, chef nationaliste, comme "un jeune homme calme, simple, obscur jusqu'à présent, contenant son âme avec patience et attendant le moment opportun pour faire passer les courants les plus puissants dans l'organisme de la nation. Il est en train de recueillir l'énergie nécessaire." Tout cela constitue, sans doute, des appréciations remarquablement intuitives sur la nature des qualités de Sri Aurobindo en tant que chef politique. Mais l'appréciation la plus haute et l'hommage le plus chaleureux provinrent du poète immortel Rabindranâth Tagore, dont la renommée devint ensuite mondiale comme lauréat du prix Nobel, et de Brahmabândhab Oupâdhyâya, champion ardent à la fois de l'hindouisme et du nationalisme militant au Bengale; ce dernier avait produit une impression profonde sur Bipin Pal et sur Rabindranâth qu'il avait aidé à organiser Shântinikétan et à en faire une institution éducative conforme à l'idéal de l'Inde antique. Rabindranâth, beaucoup plus âgé et rompu aux questions littéraires et politiques — en fait, tous les auteurs mentionnés ci-dessus sont plus âgés que Sri Aurobindo—composa sur Sri Aurobindo un poème le saluant comme "la voix incarnée de l'âme de l'Inde".

"O Aurobindo, devant toi Rabindra s'incline !

O mon ami, ami de mon pays, tu es la voix incarnée

De l'âme de l'Inde ! La douée renommée n'est pas ton sort,

Ni la richesse ni le plaisir passager;

Tu ne voulus jamais l'aumône indigne, la faveur mesquine...

L'âme indomptable et vigilante,

Tu fus toujours pour la perfection totale,

Vers laquelle jour et nuit le Dieu dans l'homme, sur la terre,

1 Aurobindo est la prononciation bengalie du sanscrit Aravinda, un des noms du lotus rouge. Le hindi et plusieurs autres langues de l'Inde moderne prononcent aussi Aravinda.

S'efforce et peine austèrement.

.............................................................................................

Ce messager ardent venu ici-bas avec la lampe de Dieu,

Quel est le roi qui puisse le châtier, par la chaîne ou la verge ?"

Touché par les articles émouvants de Sri Aurobindo, publiés dans le Bandé Mâtaram, et reconnaissant le génie spirituel de leur auteur, Brahmabândhab écrit : "Avez-vous jamais vu Aurobindo, le lotus de blancheur immaculée, le lotus à cent pétales, épanoui dans le Mânassarovar¹ de l'Inde?... Notre Aurobindo est unique au monde. La gloire divine du Satwa² brille en lui avec une pureté de neige. Il est à la fois vaste et grand — vaste par la largeur de son cœur et grand par la noblesse de son Dharma d'Hindou. Vous ne trouverez guère son pareil dans les trois mondes — un homme intégral et sincère, chargé de feu comme le tonnerre et, cependant, aussi gracieux et tendre qu'une feuille de lotus, riche en connaissance et pondéré par l'habitude de la méditation. Afin de libérer sa patrie des chaînes de l'esclavage, il a rompu les mailles de la Maya de la civilisation occidentale, renoncé aux désirs et aux plaisirs de ce monde et, en fils loyal de la Mère Inde, il s'est donné à la direction du journal. Bandé Mâtaram."

Une appréciation remarquablement impressionnante de l'œuvre politique de Sri Aurobindo provient d'un ancien professeur de philosophie du Collège de Barodâ, M. A. Buch; de son ouvrage intitulé "Rise and Growth of Indian Militant Nationalism", nous relevons le passage suivant :

"Le représentant le plus typique du nationalisme bengali, dans sa forme métaphysique et religieuse la plus intense, fut Aravinda Ghosh. Pour lui, le nationalisme n'est point une revendication politique ou économique. C'est la faim ardente de l'âme pour qu'en lui, et en des hommes comme lui, dans toute l'Inde, renaisse l'ancienne culture de l'Hindoustan, dans sa pureté et sa noblesse premières. C'était un intellectuel, un penseur sublime et un érudit accompli

1 Lac sacré, symbole de la connaissance mentale.

2 La qualité d'équilibre et de perfection.

aux talents variés, cependant, son érudition profonde et sa logique impeccable étaient subordonnées à la passion maîtresse de son âme, l'aspiration mystique de réaliser son Dieu, en lui, dans son pays.

"Une ferveur extraordinaire — le zèle d'un nationalisme nouveau —prit possession d'Aravinda Ghosh comme une folie divine... Ce nationalisme n'est pas une finesse de l'intellect, c'est une attitude du cœur, de l'âme; il jaillit des recoins profonds de notre être que l'intellect ne peut jamais sonder... Le nationalisme d'Aravinda Ghosh était une émotion religieuse ardente, la voix de Dieu dans l'homme, le cri irrésistible de la grande culture spirituelle indienne, afin de se révéler au monde au moyen de l'âme ranimée de l'Inde. Le plein sens et la force de ce cri ne sauraient jamais être tout à fait compris, ni exprimés en langage ordinaire... C'est le cri impérieux, indicible, du mystique politique; c'est l'appel du Bien-Aimé; il faut lui obéir tout simplement. La régénération suprême que l'Inde réclame ne peut venir que de cet appel souverain de la patrie... si profond, si religieux, si passionné qu'il emporte tout devant lui... "

Le génie spirituel de Sri Aurobindo ainsi que le caractère mystique de son patriotisme sont donc admis de tous. Presque tous les grands chefs de l'époque saisirent quelque chose du dynamisme spirituel de sa personnalité et le saluèrent comme "l'étoile la plus brillante du firmament politique de l'Inde" ou "la voix incarnée de l'âme de l'Inde". Tous sentirent en sa présence, ainsi que dans ses écrits et ses paroles, le charme mystique du prophète de la renaissance spirituelle de l'Inde. L'amour universel de son âme, s'étendant également au grand et au petit, au vertueux et au pécheur, son attraction magnétique, son silence habituel animé de la puissance yoguique qu'il infusait dans l'âme de la nation, sa vision tranquille scrutant les horizons lointains, et sa soumission absolue à la lumière divine qui dirigeait ses pas,¹ le signalèrent, même à cette époque d'agitation continuelle et d'anarchie dangereuse, comme un homme destiné à

1 Nous avons déjà cité quelques extraits des lettres confidentielles à sa femme où il révèle qu'il est poussé et guidé par le Divin. Les quatre expériences remarquables qu'il a eues tout à fait inopinément à Bombay, à Barodâ et au Cachemire, le confirment.

marquer l'histoire d'une empreinte ineffaçable. Le plus jeune chef de l'époque, il fut honoré et respecté des plus sages. Bien qu'évitant la publicité, il fut hissé à la chaise présidentielle, alors que la tribune comptait, entre autres, des géants politiques tels que Tilak, Bipin Pal et Lâjpat Raï. Sa personnalité faite d'humilité et d'effacement servit d'intermédiaire pur pour que la Lumière et la Force du Divin coulent à flot sur son pays en travail.

(à suivre)

Prière pour les enfants de ashram

Seigneur, nous te prions:

Fais nous mieux comprendre pourquoi nous sommes ici,

Mieux faire ce que nous avons à y faire,

Mieux être ce que nous devons y devenir,

Afin que Ta volonté s'accomplisse harmonieusement.

Lord, we pray to Thee :

May we understand better why we are here,

May we do better what we have to do here,

May we be what we ought to become here,

So that Thy will be fulfilled harmoniously.

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L'Éducation Physique dans

l'Inde Ancienne*

NOUS allons étudier aujourd'hui l'histoire de l'éducation physique dans l'Inde ancienne. Le sujet est resté à peu près inexploré, les recherches conduites à cet égard ayant été extrêmement réduites.

Il va sans dire que l'apathie générale de la mentalité indienne pour toute constitution d'archives historiques fait de l'essai même d'un tel travail une tâche herculéenne. Mais nous avons la ferme conviction qu'il se trouvera un corps d'historiens .compétents pour effectuer ces recherches et combler ainsi cette lacune dans les archives de notre fascinant héritage culturel.

Ce soir, je voudrais seulement vous exposer quelques généralités sur ce sujet particulier. Il va sans dire qu'il est impossible d'épuiser en si peu de temps une matière à laquelle il faudrait consacrer une vie entière.

Dès l'abord, je dois vous mettre en garde contre deux tendances que l'on peut rencontrer parmi les écrivains qui ont traité le sujet dont nous entreprenons l'étude.

Nous devons nous méfier de l'Occidental qui, de parti pris, regarderait avec des lunettes de myope une période déterminée de l'Inde en décadence et jugerait tout notre passé historique sous cette seule perspective.

Pour un tel historien l'esprit de l'Inde semblerait tourné uniquement vers "l'Autre Monde". Nous en donnons ci-dessous un exemple, extrait de l'ouvrage A World History of Physical Education, par Deobold B. Van Dalen, Elmer D. Mitchell, Bruce L, Bennet.

* Nous avons annoncé dans le dernier numéro du Bulletin l'adoption d'un plan d'étude sur la théorie de l'éducation physique.

Les conférences les plus intéressantes faites par nos moniteurs et instructeurs seront publiées dans cette section.

"Le climat débilitant, le taux élevé de la mortalité, la peste et la pauvreté de l'Inde ont conduit les Hindous, pour fuir les dures vicissitudes de la vie, à s'absorber dans l'Esprit Éternel. En renonçant aux joies de la vie, à l'ambition personnelle et à toute activité, ils tendaient à annihiler la personnalité de l'individu et parfaire ainsi l'union avec Brahman."

Il est impossible de trouver une plus triste compréhension d'un peuple qui selon les mots de Sri Aurobindo est "une des plus vieilles races et une des plus hautes civilisations de cette terre, la plus indomptable dans sa vitalité, la plus féconde dans sa grandeur, la plus profonde dans sa vie et la plus merveilleuse dans ses potentialités."

Il y a heureusement aujourd'hui en Occident des personnes cultivées qui ont une compréhension meilleure de la culture que représente l'Inde et expriment pour elle un intérêt croissant. Le passage suivant extrait du livre français, L'Éducation physique dans le Monde par Pierre Seurin, témoigne de ce point de vue plus ouvert.

"Il y a une ignorance considérable et une incompréhension de l'ancienne culture de l'Inde de la part de l'Occident... Le Dr. Will Durant, chercheur notoire, admet avec candeur l'insuffisance des Occidentaux sur la connaissance des Indes. En ce qui concerne l'éducation physique dans les anciennes Indes l'ignorance est également considérable."

Mais nous devons tout aussi bien nous mettre en garde contre l'enthousiasme exagéré de l'historien indien qui prétendrait revendiquer pour l'Inde l'origine du Cricket en se basant sur la description du "Hi-Dandou" dans le Mahâbhârata, ou que la merveilleuse description, par Vâlmîki, de la traversée de l'Inde à Ceylan par Hanoumân, conduirait à conclure au très haut degré de développement de la technique du saut en longueur; il se demanderait sans doute duquel des styles modernes cette technique se rapprocherait.

Avant d'envisager les points généraux des activités physiques au cours des âges, il est bon de se rappeler que l'éducation physique telle que nous l'entendons aujourd'hui, est de conception récente. Avec le développement de la civilisation moderne, la vie physique est devenue artificielle et sédentaire. L'homme commence heureusement à voir la nécessité de l'exercice physique pour un développement

sain et harmonieux. Mais dans les temps anciens, la vie était mieux en accord avec la nature et le mode de vie lui-même était l'occasion d'exercices physiques nombreux. Même de nos jours, la vie à la campagne n'est-elle pas plus saine que celle de la plupart des citadins ? Nous pouvons maintenant, sans perdre de vue ce point, jeter un coup d'œil sur les époques successives de notre vie culturelle.

Il existe une idée fausse très répandue; c'est que l'enseignement des Védas et des Oupanishads est à l'origine de la tendance au détachement de ce monde, qui imprègne la pensée et la vie indiennes. Voici un passage où Sri Aurobindo dit, et il le répète ailleurs, que rien n'est plus contraire à la vérité.

"Les esprits dits 'pratiques' supposent d'habitude que le Védânta pris comme guide de la vie, et le Yoga comme méthode de communion spirituelle, sont choses dangereuses qui entraînent l'homme de l'action vers l'abstraction. Nous laissons de côté ceux qui considèrent ces croyances comme mysticisme, illusion personnelle ou imposture. Mais ceux-là même qui éprouvent de la vénération pour les hautes idées de l'hindouisme ont l'impression que pour vivre une vie spirituelle, il faut nécessairement abandonner toute activité humaine. Cependant, la vie spirituelle trouve sa plus puissante expression dans celui qui mène la vie ordinaire des hommes avec le pouvoir du yoga et sous la loi du Védânta. L'humanité ne pourra, le moment venu, s'élever, grandir et devenir divine que grâce à cette unification de la vie intérieure avec la vie extérieure. L'erreur est de croire que le Védânta ne contient aucune inspiration, aucune règle de conduite applicable à la vie, et qu'il n'est que pure métaphysique et quiétisme. La moralité la plus élevée dont est capable l'humanité, ne trouve au contraire la perfection de son fondement et de sa justification que dans les enseignements des Oupanishads et de la Guîtâ. La doctrine caractéristique de la Guîtâ n'est pas autre chose qu'une règle de vie, un dharma, et même les aspirations les plus transcendantes du Védânta ont à leur base une préparation préalable dans la vie car ce n'est que dans la vie qu'on peut atteindre l'immortalité." Sri Aurobindo dit plus loin dans le même passage : "C'est une erreur, nous le répétons, de penser qu'il y a divorce entre la spiritualité et la vie. 'Abandonne tout, dit l'Isba Oupanishad, afin de jouir de tout;

ne convoite pas les biens de quiconque, mais accomplis la tâche qui est tienne dans ce monde et souhaite vivre cent ans; il n'est pour toi d'autre moyen d'échapper à la servitude de tes actes.' "

Le Moundaka Oupanishad dit "Jouissons pleinement des Jours qui nous sont donnés et vivons-les, le corps solide et les membres forts." Ce ne sont certainement pas là des mots d'ascètes rêveurs qui se dérobent à la vie. En fait, tout tend à prouver qu'à cette époque reculée, dépositaire du secret de la civilisation indienne, la vie tout entière, sans en exclure la vie physique, était comprise dans le vaste champ de la vision spirituelle des Rishis.

Dans les Védas, on ne voit aucun passage contenant une description précise d'exercices physiques particuliers, on ne trouve non plus aucune mention spéciale de la culture physique. Mais il est fait mention de chasse, d'équitation, de danse et de tours variés d'acrobatie. Il est intéressant de noter que, dans la société, les femmes étaient traitées sur un pied d'égalité avec les hommes. Nous avons également des preuves que les femmes prenaient part aux activités d'ordre militaire. Ainsi le grand général Visvapâlâ, une femme, qui perdit un pied dans la bataille, alla trouver les Ashwins pour qu'ils lui fixent une jambe de fer et retourna au champ de bataille. La femme du Rishi Moudgala avait la réputation d'être une brillante conductrice de char. Nous ne devons pas non plus oublier que l'Âyourvéda, que l'on considérait comme le cinquième Véda, n'était pas un simple système de thérapeutique médicale, mais qu'il contenait tout l'art et la science de la vie. Nous pouvons ainsi conclure fermement que, loin de se dérober à la vie dans le monde, nos ancêtres avaient au contraire, une connaissance plus approfondie de ses secrets, que la nôtre.

Bien que nous ne trouvions dans l'âge épique aucun système défini d'éducation physique, les relations que nous avons du bel aspect physique des personnes prouvent à F évidence le grand soin qu'elles apportaient au développement de la force corporelle. Certains passages du Mahâbhârata nous laissent voir tout l'intérêt suscité par les démonstrations spectaculaires où les princes faisaient étalage de leur adresse dans les différentes activités physiques. Il est à noter ici que les exercices physiques n'étaient pas l'apanage de la seule classe

guerrière, les kshatriyas; nous apprenons en effet que le précepteur du prince était toujours un brahmane ce qui montrerait que les brahmane avaient également de ces exercices une connaissance complète. On trouve également des exemples indiquant que les vaïshyas et les shoudras participaient aussi à des activités similaires. Au nombre des "sports" pratiqués alors, on remarque le lever du poids, le lancer du poids, le tir à l'arc, le saut, la natation, la course, la balançoire, la course à dos d'éléphant, les courses de chevaux, les combats de massues, etc.

Ce fut seulement avec l'avènement du bouddhisme — qui, soit dit en passant, était plutôt une interprétation erronée du véritable enseignement du Bouddha — que l'attraction de "l'Autre Monde" a pris le dessus dans la spiritualité indienne; dès lors la vitalité de l'Inde fut graduellement sapée. ,

Mais l'esprit de l'Inde a réagi vigoureusement et les vérités éternelles des Védas ont été redécouvertes et réaffirmées par les Rishis des Pourânas. La vie indienne se mit à palpiter de nouveau avec une grande vitalité. Il faut remonter à cette époque pour trouver trace de plusieurs des activités physiques de l'Inde moderne. Il y avait de nombreux gymnases destinés au développement physique du peuple, riche ou pauvre. Des milliers d'universités avaient été également créées d'un bout à l'autre du pays; les plus célèbres étant celles de Nâlanda et de Taksha-Shilâ (Taxila). Les sports tels que la lutte à poings nus, le combat à la massue, au bâton, au disque, à la hache... étaient communément en vogue. C'est à cette époque qu'a été perfectionné le hatha-yoga, cette contribution sans équivalent de l'Inde, qui a donné à l'homme la possibilité d'une maîtrise remarquable de la vie du corps. L'Occident ne se tourne-t-il pas aujourd'hui vers l'Inde avec ardeur pour découvrir le grand secret de cette connaissance ?

Même dans les universités bouddhiques, la culture physique a joué un rôle important; toute forme violente, naturellement, était évitée. I-tsing dit : "Chaque matin une cloche sonne pour rappeler aux moines l'heure de leur bain (5h 30 du matin). C'était parfois une centaine, parfois un millier de moines qui sortaient ensemble du monastère et se dirigeaient vers les nombreuses pièces d'eau autour

de Nâlanda, pour se baigner." D'après les pèlerins chinois, les sports suivants étaient courants dans les universités comme Nâlanda :

I) Nager, 2) Sauter à cloche-pied par-dessus des figures tracées sur le sol, 3) Ôter un par un les objets d'un tas sans déranger ceux qui restent, 4) Lancer une balle en l'air en frappant sur un levier, 5) Jeter la balle en l'air, 6) Jouer de la trompette, 7) Concours de labourage avec des charrues factices, 8) Tirer à l'arc, 9) Lancer des billes, 10) Deviner la pensée d'autrui, il) Conduire des chars, 12) Contrefaire les gestes d'autres personnes, 13) Monter à dos d'éléphant, 14) Combattre à l'épée, 15) Courir devant les chevaux et les chars, 16) Tordre la main de son adversaire, 17) Lutter corps à corps, 18) Boxer avec les poings, et ainsi de suite.

La période sombre pour l'histoire de l'Inde commence avec le Xe siècle de l'ère chrétienne. C'est aussi le début de l'invasion musulmane. Après une durée qui s'est étendue sur des millénaires d'activités brillantes et variées, l'Inde paraît enfin avoir succombé à l'inertie noire et envahissante du sommeil. A partir de ce moment et jusqu'à l'époque moderne, il n'y aura que des épisodes locaux aux couleurs éclatantes, mais de peu de durée.

Ainsi par exemple, sous le règne de Soméshwara (1124 à 1138 après J.C.), fils de Vikramâditya VI de la lignée des Châloukyas, la culture physique était, semble-t-il, très développée. Il y a dans son Mânasollâsa une description détaillée de la méthode appliquée dans ce domaine. Le chapitre Malla-vinod nous donne une peinture vivante du corps-à-corps tel qu'il était pratiqué dans la péninsule indienne avant l'an 1000. Nous rencontrons des termes tels que :

Bhavishnu — lutteur d'avenir (20 ans)

Praroûdha — expert adulte (32 ans)

Les lutteurs eux-mêmes étaient classés en trois catégories:

i) Jyesthika — fort

ii) Antar-jyesthika — moyen

iii) Govala — faible.

Voici quels étaient les exercices du matin :

i) Bhârashrama : lever du poids avec de lourds sacs de sable.

ii) Bhramanashrama : course en plein air.

iii) Exercice de lutte, plongé dans l'eau jusqu'au cou.

Les exercices du soir étaient :

i) Bâhou-pellanaka-shrama : mouvements avec de lourdes massues,

ii) Malla-stambha : le pilier du lutteur.

Outre cela, les luttes à dos d'éléphant, les combats à cheval, la chasse, le maniement des armes de guerre, etc., étaient de pratique courante. Bâna, le grand écrivain d'autrefois, nous donne une excellente description de la stature des gardes du corps du roi Shrî Harsha. L'histoire nous fournit de nombreux exemples de rassemblement d'armées, avec effectifs variables selon les circonstances, par les rois Râshtrakout. Chaque village à cette époque entretenait un Akhâdâ.

On trouve mention dans la Jnyânéshwarî (1290 après J.C.) de la puissante armée des Yâdavas. Le sage Jnyânéshwar donne une description détaillée des exercices pratiqués par les soldats.

Et il ne faut pas manquer de signaler ici Krishnadévarâdj (15091531 après J.C.) roi de Vijayanagar, qui a donné une place spéciale à l'entraînement physique. Excellent cavalier lui-même, il faisait régulièrement des exercices le matin et présidait personnellement chaque soir à des assauts de lutte. Un fait mérite d'être relevé : sa garde personnelle comprenait également des femmes. Selon Christavo de Fijurido, ambassadeur portugais à l'époque, les combats n'étaient soumis à aucune règle restrictive; les coups les plus rudes n'épargnaient ni les yeux ni les dents, c'était un spectacle unique et jamais vu nulle part auparavant. Des lutteurs portugais prenaient* part aussi à ces compétitions.

Mais ces exemples, et d'autres encore non mentionnés ici, n'étaient que des éclairs brillants dans le ciel sombre de l'Inde à ce moment. Et cependant ils ont servi à maintenir en vie le géant assoupi.

A l'opposé des hindous, les musulmans se livraient à des exercices épuisants. Leur activité, pendant les heures de loisir était militaire dans sa nature même. On dit que Baber s'était fait un organisme très résistant. Il parcourait une longue distance en portant deux hommes sous ses bras. On dit qu'il avait traversé à la nage tous les cours d'eau depuis le centre de l'Asie jusqu'à Bénarès.

L'histoire nous rapporte aussi que Gazziouddin, Najabkhân, Ismaïl Beg et d'autres guerriers encore ont sauvé leur vie en traversant la Jamounâ à la nage.

Fatehpour Sikri est encore là pour rappeler les activités d'ordre physique d'Akbar. Celui-ci aimait beaucoup le polo (terme turc), qu'il jouait avec les dames de son harem; et ce n'est que dans ce but qu'il leur apprit l'équitation. Mais à la fin les Mogols tombèrent dans le luxe et s'éprirent des danses de la Cour. La décadence et la conquête anglaise s'ensuivirent.

Les périodes Râdjpoute et Mahratte, qui précédèrent la domination anglaise, donnent une note toute différente. C'est une saga dont tous les Indiens ont le droit d'être fiers. On rapporte que le gourou de Shivâjî, Shrî Samartha Râmdâs Swâmî, fit ériger 1200 temples de Hanoumân dans toute l'étendue du pays. Hanoumân, nous le savons, est le dieu de la force et de la bravoure. Râmdâs Swâmî lui-même pratiquait 1200 Sourya-namaskâras par jour et il avait ainsi un corps très fort. Il dit dans son livre bien connu Dâsabodha : "La force est le chemin du bonheur. L'homme faible devient la risée de tous; il est facilement la proie de la maladie. La force donne de la beauté au corps. La force donne à l'homme la possibilité de jouir pleinement des plaisirs du monde. Une personne sans force est une personne sans moyens. Avec la force vous pouvez conquérir des royaumes. Ajoutée à l'adresse, elle séduit et force le respect. Elle donne de la confiance en soi, du courage et permet d'accomplir des actes de bravoure."

Browten, qui accompagna Daülatrao Shindé, dit : "La passion pour la gymnastique est poussée à un point tel que souvent même les femmes la pratiquent. Elles s'appliquent à rendre leur corps résistant et leur chair ferme en suivant les exercices prescrits. Et quand il leur arrive de traverser des villages, elles lancent des défis aux lutteurs mâles."

Les Peshwâs aimaient spécialement aller tous les jours au gymnase. Celui de Nânâsâhib Peshwâ III était très bien équipé. Il contenait 24 sortes d'appareils différents.

Mais malgré tout cela, ce fut seulement le rude choc de l'occupation étrangère qui réussit à réveiller l'Inde de sa longue torpeur. Dans

l'Inde renaissante on sentit que la force physique était la base solide nécessaire. D'où l'exclamation de Vivékânanda qu'une bonne partie de football valait mieux qu'une lecture de la Guîtâ. Mais ceci nous amène à la période moderne que nous étudierons plus tard séparément.

Je termine en ajoutant que l'Inde aujourd'hui se rend compte lentement de la nécessité de retrouver les leçons perdues des anciens Rishis et de vivre à nouveau leur éternelle vérité. Dieu lui-même a pris en mains cet immense travail. Car, selon les paroles de Sri Aurobindo : "Dieu lui-même, qui est notre maître et notre instructeur, donnera à la nation qu'il aura choisie un entraînement sans défaut et la capacité de la perfection."

RÉFÉRENCES

1. Encyclopaedia, of Indian Physical Culture (Éditeur: D.C. Majoumdâr)

2. A World History of Physical Education, par Deobold B. Van Dalen, E.D. Mitchell, Bruce L. Bennet.

3. L'Éducation Physique dans le Monde, par Pierre Seurin.

4. The Dawn Eternal, par Sisirkoumar Mitra.

5. The Ideal of the Karmayogin, par Sri Aurobindo.

Avec confiance nous avancerons

avec certitude nous attendons.

Ne dis jamais : "Je n'ai rien à donner au Divin". Il y a toujours quelque chose à donner-, car tu peux toujours te donner mieux et de plus en plus complètement.

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Rapport Trimestriel

Vie académique

Le Dr, Raynor C. Johnson, Maître de conférences au Queen's Collège de Melbourne, a fait au Centre International d'Éducation une série de causeries très intéressantes. Le 2 mars il a parle "De la Science et du Matérialisme", et le 4 "Des recherches psychiques et leurs conséquences".

Le 8 février, Noiini nous a lu quelques souvenirs d'Amrita ainsi que quelques-unes de ses propres traductions d'hymnes védiques. Le 15 mars il nous a donné lecture de quelques autres souvenirs d'Amrita et nous a raconté une histoire tirée du Véda.

Le 25 février, Nishikânta a lu son poème en bengali, Sangrâm Kshétra (Le champ de bataille).

Madame Riek Kappes nous a fait, le ,9 mars, une causerie sur la Hollande en l'illustrant de vues. C'était une partie du Programme du Samedi de l'École.

Le Dr. Venkataraman et M. Jules Rassendren or poursuivi leurs conférences sur les Mathématiques supérieures et le Droit international, respectivement.

Éducation Physique

Conformément à notre nouveau programme, nous avons continué nos activités normales de groupes jusqu'au 28 février et en même temps nous avons commencé les tournois de tennis, de tennis de table et de cricket. Cependant, dès le Ier mars, nous entrions dans la saison des jeux proprement dite et nous avons commencé tous les tournois. Ceux qui, un jour quelconque, n'avaient pas à participer à des matchs, continuaient leurs activités de groupe. Aux tournois habituels nous avons ajouté cette année le jeu indien, kho-kho.

Les inscriptions pour les tournois ont été :

Football 114; hand-ball 130; soft-ball 139; basket-bail 170; volley-ball 108; throw-ball 42; kho-kho 81; cricket 46; tennis, 88 pour les simples, 42 paires pour les doubles et 20 paires pour les doubles mixtes; tennis de table, 78 pour les simples, 36 paires pour les doubles. Des périodes d'entraînement préparatoires avaient été organisées toutes les fois que c'était possible avant le commencement des tournois, mais tous les tournois ont dû être terminés avant le 31 mars. Les enfants du groupe A ont eu comme d'habitude leurs propres jeux et tournois.

Activités culturelles

Il eut deux réunions littéraires de chacune des sections de Hindî et de Goudjerâtî, l'une pour les enfants et l'autre pour les élèves plus âgés. Il y eut également deux programmes de Sanguîtamâlâ.

Le 20 février, veille de jour anniversaire de la Mère, Shrimatî Chandralékhâ nous a encore une fois tenus sous le charme de ses danses de Bhârat Nâtyam. Elle était accompagnée par son gourou Shri Ellapa Pillai.

Nous publions dans ce numéro des photos de pièces qui ont été jouées par les élèves en hindî et en bengalî.

Les Programmes du Samedi de la section scolaire ont été composés de lectures des œuvres;de la Mère et de Sri Aurobindo, de petites pièces de théâtre, de técnations, de causeries, de morceaux de musique, etc. Une de ces pièces en anglais, qui avait pour titre "La Mère d'Amenhotep", a été écrite par un de nos professeurs. Le 10 mars, les petits enfants de la section scolaire ont donné un charmant récital d'hymnes sanscrits, tirés des Védas, des Oupanishads, de la Guîtâ, et aussi de la période postérieure, parmi lesquels le Soubhâshitam. ,

Ainsi que nous l'avons dit dans notre dernier Bulletin, nous avions exposé dans notre Salle d'Exposition, un certain nombre des tableaux de Phillip et d'Helen Martin. Ces deux artistes irlandais font de la peinture de style moderne, et leurs œuvres ont suscité beaucoup d'intérêt et de commentaires. Nous donnons dans ce

numéro quelques vues de cette exposition.

Le 21 février était le jour anniversaire de naissance de la Mère; nous avons eu ce jour-là le grand privilège d'avoir son Darshan. À 6h.15 du soir, la Mère est sortie sur sa terrasse et y est restée 7 ou 8 minutes. C'est le premier Darshan que nous ayons eu d'elle depuis le 18 mars de l'année dernière. C'était un événement d'importance qui a réuni une foule nombreuse venue de toutes les régions du pays et même de l'étranger. Nous publions dans ce numéro une vue du Darshan et une de la foule qui l'attendait. Dans la journée, il y eut d'abord méditation collective dans la cour de l'Ashram, puis une visite de la chambre de Sri Aurobindo. Le soir, au terrain de jeux, la fanfare de la J.S.A.S.A. nous a donné un récital de musique :

Défilé : Marche de Cariappa.

Concert : A toi.

Les. autres images de ce numéro sont des vues de différentes classes du Centre d'Éducation et, pour terminer, le contraste de deux paysages : l'un de l'Himalaya dans l'extrême Nord, paysage de neige; l'autre du Cap Comorin dans l'extrême Sud, vue de la mer.

Au cours de ce trimestre nous avons eu la visite à l'Ashram et au Centre International d'Éducation, du Sardâr K..M. Pannikar, Vice-Chancelier de l'Université du Jammou et Cachemire, et du Dr. C. P. Ramaswamy Aiyer, Vice-Chancelier de l'Université d'Annamalai.

Publications nouvelles

White Rosés—Extraits de lettres de la Mère à un disciple. Publiés par Huta. (en anglais).

I

Une classe d'allemand

A German Class

II

Une classe de géographie

A Geography Class

III

Une classe de Mathématiques

A Mathematics Class

IV

Scenes from a Bengali Plasy

V

Scènes d'une pièce en hindi

Scenes from a Hindi  Play

VI

Exposition   d'art moderne par Phillip et  Helen Martin

Exhibition of Modern Art by Phillip and Helen Martin

VII

Le Cap Comorin

VIII

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